10.09.2006, 11:15 | |||
Рег-ция: 27.07.2005 Сообщения: 3,772 Благодарности: 0 Поблагодарили 29 раз(а) в 28 сообщениях | Между крайностей Dron.ru, Думаю тебе интересна будет такая подборка: Пратьяхара Первые четыре части йоги мы уже рассмотрели. Это асана, пранаяма, яма и нияма. Пятая часть, пратьяхара, связана с нашим восприятием (Йога-сутры 2.54-55). Слово ахара означает "питание", а пратьяхара - "воздержание от всего, что питает чувства". Что это значит? Это значит, что чувства перестают притягиваться к объектам. Они больше не зависят ни от каких стимуляторов и не подкармливаются ими. При обычном функционировании органов чувств прекрасный закат превлекает наш взгляд, как мед влечет к себе пчел. Но возможна ситуация, когда самый прекрасный закат на свете не привлечет нашего внимания, не заставит работать наши органы восприятия, потому что мы глубоко погружены во что-то другое. Обычно чувства говорят уму: "Посмотри на это! Понюхай это! Потрогай это!" Когда органы чувств замечают объект, ум тут же притягивается к нему. В пратьяхаре мы разрываем связь между умом и органами восприятия, как бы вбираем чувства в себя. Каждая сфера восприятия характеризуется определенным качеством: глаза воспринимают форму, уши - звук (вибрацию), нос - запах. Хотя в состоянии "пратьяхара" все вещи предстают перед вами во всей своей привлекательности, но восприятие их игнорирует, органы восприятия ни во что ни вовлекаются и не подвержены никакому влиянию. Позвольте привести пример. Когда во время пранаямы мы полностью погружаемся в дыхание, когда на нем сконцентрировано все наше внимание, пратьяхара возникает автоматически. Ум настолько состредоточен на дыхании, что все связи между умом, органами чувств и внешними объектами, не имеющие отношения к дыханию, обрываются. Пратьяхара - это не состояние сна. Органы чувств сохраняют способность реагировать на раздражители, просто они ни в чем не принимаю участия. Еще один пример. Когда я отвечаю на заданный вопрос, я стараюсь как можно лучше осветить предмет, о котором идет речь. По мере того как мое внимание все больше вовлекается в этот процесс, я все меньше осознаю, где нахожусь. Я все глубже погружаюсь во взаимодействие с предметом обсуждения. Это тоже проявление пратьяхары. Хотя я стою перед слушателями с открытыми глазами, я так поглощен содержанием дискуссии, что мои органы чувств больше не реагируют на внешние раздражители. Даже если бы за окном пошел снег, я бы этого не заметил. Я не слышу звуков, доносящихся снаружи. Пратьяхара не означает, что, глядя на что-то, нужно говорить себе: "Я не собираюсь на это смотреть!" Пратьяхара возникает, когда я создаю ситуацию, в которой мой ум настолько чем-то поглощен, что органы чувств больше не реагируют ни на что другое. Когда мы действуем, не использовать органы чувств невозможно. Для того чтобы разговаривать, необходимы рот и уши. К действиям применяется концепция вайрагьи (невозмутимости и отрешенности). Ее смысл в том, что действовать надо без мысли о благах, которые могут быть получены в результате деятельности. Вайрагья - это отрешенность от плодов своих действий. Пратьяхара же относится к восприятию, и только к восприятию. Пратьхара почти автоматически возникает во время медитации, потому что в это время мы полностью сконцентрированы на объекте медитации. Чувства следуют за умом именно потому, что он полностью сфокусирован. По-другому не бывает. Когда органы чувств перестают функционировать привычным образом, восприятие чрезвычайно обостряется. В обычных обстоятельствах чувства, вместо того чтобы быть нашими слугами, играют роль хозяев. Чувства засталяют нас тянуться ко всевозможным вещам. В пратьяхаре происходит противоположное явление: мы едим оттого, что нам нужно поесть, а не оттого, что вид пищи вызывает у нас вожделение. Мы не пытаемся полностью избавиться от чувств, а стараемся поставить их на свое законное место. С помощью пратьяхары мы можем справляться с физическими неудобствами, так как позволяет нам переключать внимание. Представьте, что вы сидите в полной позе лотоса, целиком погрузившись в мысли о Боге или в медитацию на мантру Ом. Вы не замечаете, как долго просидели в этой позе. Когда же вы возвращаетесь в обычное состояние сознания, вам приходится растирать свои ноги. До этого вы не замечали, что происходит с ногами, потому что ваше внимание было сфокусировано на другом. Таким образом, пратьяхара позволяет отвлечься от боли. Однако направить наши мысли на определенный объект с конкретной целью забыть о боли очень трудно, потому что наши чувства всегда функционируют все вместе. Пратьяхара - состояние, возникающее в большей степени спонтанно. Многие люди называют техникой достижения пратьяхары "взгляд внутрь"; о том же говорится во многих текстах. Но пратьяхара возникает сама собой. Мы не можем вызвать это состояние насильственно - мы можем только применять средства, благодаря которым появляется вероятность возникновения пратьяхары. Мое состояние при решении проблемы неведения Глава пятая. БДИТЕЛЬНОСТЬ Когда пожелаешь Пойти куда-либо или вымолвить слово, Прежде всего исследуй свой ум, А затем в твердой решимости все исполни, как надо. Когда в уме возникнет Привязанность или гнев, Воздержись от деяний и слов И застынь [неподвижно], подобно древу. Когда в уме зародится высокомерие, Язвительная насмешка, гордыня, самодовольство, Желание твердить о чужих пороках, Притворство и ложь, Когда возжелаешь похвалы Или вознамеришься порицать других, Когда захочешь вымолвить резкое слово и посеять раздор, — Застынь [неподвижно], подобно древу. Когда возжелаешь Достатка, почестей или славы, Когда станешь искать слуг или приближенных, Застынь [неподвижно], подобно древу. Когда перестанешь помышлять о других И будешь думать лишь о собственном благополучии, Когда вознамеришься говорить, дабы привлечь внимание, Застынь [неподвижно], подобно древу. Когда овладевают тобой нетерпение, лень, Робость, бесстыдство, охота пустословить Или пристрастные мысли, Застынь [неподвижно], подобно древу. Так, тщательно проверив, не завладели ли клеши его умом И не возникла ли в нем тяга к бесплодному, Герой должен хранить твердость ума, Применяя противоядия. С решимостью, верой и благоговением, Непоколебимостью, учтивостью, совестливостью, Осторожностью и безмятежностью Усердствуй на благо другим. Шантидева. Путь Бодхисаттвы | ||
|