Мое состояние при решении проблемы неведения.

[D.Ouli]

Истин,... шуруп забитый молотком держиться крепче, чем гвоздь закрученный отверткой... (шутка)


Как методы, так и достижения - все индивидуально. Главный критерий - это образ жизни.

[Kay Ziatz]

> То, что вы описали это методы, но это не достижения.

А можно ли вообще описать достижения?
Вот учителя дзогчена показывают ученикам как бы образец состояния, которого они потом должны будут достичь сами, но не могут описать его в книгах. И вообще все книги посвящены больше методам.

[Истин]

Сообщение от D.Ouli

Истин,... шуруп забитый молотком держиться крепче, чем гвоздь закрученный отверткой... (шутка)


Как методы, так и достижения - все индивидуально. Главный критерий - это образ жизни.

Там можно повредить резьбу и шуруп хуже будет держатся.
Со скольки ударов забьёте шуруп среднего рамера в доску?

Конечно индивидуально.
Какие критерии у Аскета, Святого, Учителя???

[Истин]

Сообщение от Kay Ziatz

> То, что вы описали это методы, но это не достижения.

А можно ли вообще описать достижения?
Вот учителя дзогчена показывают ученикам как бы образец состояния, которого они потом должны будут достичь сами, но не могут описать его в книгах. И вообще все книги посвящены больше методам.

//А можно ли вообще описать достижения?//

Будисты стaраются титулом описать например - Сяние Великого Светлого Милосердия...

Крестиане - Блаженый, Святой, Праведный...

Опишите красоту пламени свечи, сделаете удивительные выводы.

Сколько образов уже есть Героев, Подвижников, Общиников, какой же образ человек устремляется достичь?

[Истин]

D.Ouli, Kay Ziatz,

Простите пожалуста, забыл сказать, счас исправлюсь Здравствуйте.

[you]

Сообщение от uddiana

«...и если в процессе дискуссии мы сможем практикой приемо-передачи-отдачи обогатить друг друга в любой форме это будет опыт совместного восхождения, главное идти в правильном направлении чтобы ни было

:

Наверное, очень верно. Но посмотришь вокруг, люди ведь не стали от этого счастливее, та же боль, серость и унижение., даже если ты пережил боддхичитту, вот что убивает. Так чтоже это за достижение? Может самообольщение на более тонком уровне?...Впрочем, может чего-то не уловила, не следя за темой. Сори.

[uddiana]

ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОВЕРХНОСТНОГО ОТНОШЕНИЯ

Учитель Падма сказал:- Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной.
Джомо спросила: Как это происходит?
Учитель ответил: Поверхностное отношение - распевать священные тексты, не обладая верой.
Поверхностное отношение - проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.
Поверхностное отношение - проявлять щедрость, не освободившись от скупости.
Поверхностное отношение - быть тантрикой, не соблюдая самаи.
Поверхностное отношение - быть монахом, не соблюдая обеты.
Поверхностное отношение - быть благородным, не медитируя.
Поверхностное отношение - обладать знаниями, не практикуя Дхарму.
Поверхностное отношение - заниматься Дхармой, в которой нет сущности практики.
Поверхностное отношение - учить других, когда твои собственные поступки расходятся с Дхармой.
Поверхностное отношение - давать совет, которому сам не следуешь.
Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила беспокоящие эмоции; что бы они ни говорили - это лишь поверхностная болтовня.

http://spiritual.ru/lib/10u.html

[uddiana]

ДЕСЯТЬ ИСТИН
Учитель Падма сказал: Для всех, кто практикует Дхарму, существуют десять истин.
Джомо спросила:Каковы они?
Учитель ответил: Если обретение человеческого тела совпадает с присутствием учений Будды, то истина в том, что в предыдущих жизнях были собраны накопления.
Если встречаются человек, проявляющий интерес к Дхарме, и учитель, хранящий устные наставления, то истина в том, что это подобно слепцу, нашедшему исполняющую желания драгоценность.
Если обретение совершенного человеческого тела совпадает с обладанием верой и разумом, то истина в том, что пробудилась кармическая непрерывность твоей предыдущей практики.
Если ты богата и в это время встречаешься с нищими, то истина в том, что пришло время совершенствовать щедрость.
Если лавина несчастий обрушивается на тебя, когда ты пытаешься заняться духовной практикой, то истина в том, что твоя дурная карма и омрачения очищаются.
Если, пытаясь обратить ум к Дхарме, ты встречаешь беспричинную враждебность, то истина в том, что это проводник, который ведет тебя по пути терпения.
Если постижение непостоянства обусловленных вещей и обладание совершенной верой совпадают с получением глубоких наставлений, то истина в том, что пришло время отвратить ум от мирской жизни.
Если твой страх смерти совпадает со смертью другого человека то истина в том, что пришло время для зарождения исключительной веры. Так или иначе, если ты пытаешься сначала достичь мирских целей и только потом собираешься заняться практикой Дхармы, то будет удивительно, если у тебя появится возможность сделать это!
Поэтому лишь немногие освобождаются от сансары.

Падмасамбхава

все мы путники на пути постижения истины

[you]

Спасибо. Постигаем Истину только своей жизнью, когда она становиться нами или мы ею, вопрос в том, что видеть под жизнью или чем видеть, а скорее это всегда две стороны медали, Две Силы взаимнонаправленные, которые уравновешены сами в себе, пока они не растворились в Одну Силу Самоосознающего Сознания.

[Истин]

uddiana,

Гуру Падмасамбхава.

[paritratar]

Благодарю понимающих. Было время подумать, понаблюдать со стороны и погрузиться в мир деятельного недеяния
Всем форумлянам посвящается:

Прошу вас, не шумите, афиняне, даже если вам покажется, что я говорю несколько высокомерно. Не от себя буду я говорить, а сошлюсь на того, кто пользуется вашим доверием. В свидетели моей мудрости, если есть у меня какая-то мудрость, я приведу вам бога, который в Дельфах. Вы ведь знаете Херефонта – он смолоду был моим другом и другом многих из вам, он разделял с вами изгнание и возвратился вместе с вами. И вы, конечно, знаете, каков был Херефонт, до чего он был неудержим во всем, что бы ни затевал. Прибыв однажды в Дельфы, осмелился он обратиться к оракулу с таким вопросом.

Я вам сказал, не шумите, афиняне!
Вот Херефонт и спросил, есть ли кто на свете мудрее меня, и Пифия ответила ему, что никого нет мудрее. И хотя самого Херефонта уже нет в живых, но вот брат его, здесь присутствующий, засвидтельствует вам, что это так. Посмотрите, ради чего я это говорю: ведь мое намерение – объяснить вам, откуда пошла клевета на меня.

Услыхав про это, стал я размышлять сам с собою таким образом: «Что такое бог хотел сказать и что он подразумевает? Потому что я сам, конечно, нимало не считаю себя мудрым. Что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех? Ведь не лжет же он: не пристало ему это». Долго недоумевал я, что такое бог хотел сказать, потом через силу прибегнул я к такому разрешению вопроса: пошел я к одному из тех людей, которые слывут мудрыми, думая, что уж где-где, а тут я скорее всего опровергну прорицание, объявив оракулу: «Вот этот мудрее меня, а ты меня назвал самым мудрым». Но когда я присмотрелся к этому человеку, - называть его по имени нет никакой надобности, скажу только, что тот, наблюдая которого я составил такое впечатление, был одним из государственных людей, афиняне, - так вот я, когда побеседовал с ним, решил, что этот человек только кажется мудрым и многим другим людям, и особенно самому себе, а чтобы в самом деле он был мудрым, этого нет. Потом я попробовал показать ему, что он только мнит себя мудрым, а на самом деле вовсе не мудр. Из-за этого и сам он, и многие из присутствоваших возненавидели меня. Уходя оттуда, я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего дельного и путного не знаем, но он, не зная, воображает, будто что-то знает, а я если уж не знаю, то и не воображаю. На такую-то малость, думается мне, я буду мудрее, чем он, раз я коли ничего не знаю, то и не воображаю, будто знаю. Оттуда я пошел к другому, из тех, которые казались мудрее первого, и увидел то же самое: и здесь возненавидели меня и сам он, и многие другие. После стал я уже ходить подряд. Замечал я, что делаюсь ненавистным, огорчался и боялся этого, но в то же время мне казалось, что слова оракула необходимо ставить выше всего.

Чтобы поянть смысл прорицания, надо было обойти всех, кто слывет знающим что-либо. И, клянусь псом, афиняне, должен вам сказать правду, я вынес вот какое впечатление: те, что пользуются самой большой славой, показались мне, когда я исследовал дело по указанию бога, чуть ли не лишенными всякого разумения, а другие, те, что считаются похуже, напротив, более одаренными разумом. Но нужно мне рассказать вам о том, как я странствовал, точно я труд какой-то нес, и все только для того, чтобы убедиться в непреложности прорицания.

После государственных людей ходил я к поэтам – к трагическим, и к дифирамбическим, и ко всем прочим, - чтобы хоть тут уличить себя в том, что я невежественнее их. Брал я те из их произведений, которые, как мне показалось, всего тщательное ими обработаны, и спрашивал у них, что именно они хотели сказать, чтобы, кстати, научиться от них кое-чему. Стыдно мне, афиняне, сказать вам правду, а сказать все-таки следует. Одним словом, чуть ли не все там присутствовашие лучше могли бы объяснить творчество этих поэтов, чем они сами. Таким образом, и о поэтах я узнал в короткое время, что не благодаря мудрости могут они творить то, что творят, но благодаря какой-то природной способности и в исступлении, подобно гадателям и прорицателям; ведь и эти тоже говорят много хорошего, но совсем не знают того, о чем говорят. Нечто подобное, как мне показалось, испытывают и поэты; и в то же время я заметил, что из-за своего поэтического дарования они считают себя мудрейшими из людей и во всем прочем, а на деле это не так. Ушел я и оттуда, думая, что превосхожу их тем же самым, чем и государственных людей.

Наконец, пошел я и к тем, кто занимается ручным трудом. Я осознавал, что сам, попросту говоря, ничего не умею, зато был уверен, что уже среди них найду таких, кто знает много хорошего. Тут я не ошибся; в самом деле они умели делать то, чего я не умел, и в этом были мудрее меня. Но, афиняне, мне показалось, что они грешили тем же, чем и поэты: оттого что они хорошо владели своим делом, каждый из них считал себя самым мудрым также и во всем прочем, даже в самых важных вопросах, и это заблуждение заслоняло собою ту мудрость, какая у них была; так что, желая оправдать слова оракула, я спрашивал сам себя, что бы я для себя предпочел: оставаться ли таким, как есть, и не быть ни мудрым их мудростью, ни невежественным их невежеством или, как они, быть и мудрым и невежественным. И я отвечал самому себе и оракулу, что лучше уж мне оставаться как есть.

Из-за этого самого исследования, афиняне, с одной стороны, многие меня возненавидели так, что сильней и глубже и нельзя ненавидеть, отчего и возникло множество наветов, а с другой стороны, начали мне давать прозвание мудреца, потому что присутствовашие каждый раз думали, будто если я доказываю, что кто-то вовсе не мудр в чем-то, то сам я в этом весьма мудр.

А в сущности, афиняне, мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем ради примера, все равно как если бы он сказал: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего по правде не стоит его мудрость».

Я и посейчас брожу повсюду – все выискиваю и допытываюсь, по слову бога, нельзя ли мне признать мудрым кого-нибудь из граждан или чужеземцев; и всякий раз, как это мне не удается, я, чтобы подтвердить изречение бога, всем показываю, что этот человек не мудр. Вот чем я занимался, поэтому не было у меня досуга заняться каким-нибудь достойным упоминания делом, общественным или домашним; так и дошел я до крайней бедности из-за служения богу.

[D.Ouli]

Отличный подарок от Бога!
Нищего Бродягу мало что держит.... Это "мало" - наверное сама Жизнь, и и то, что есть в ней Настоящего...

[uddiana]

Но из-за чего же возникает обусловленность? С чего начинается весь этот процесс? Будда открыл его первопричину — невежество. Сознание не ведает своей истинной пробужденной природы, и это незнание есть последнее и первое звено в цепи сансары. Это после-дний шаг, завершающий наше движение вспять по колесу сансары, и это же — исходная точка, с которой начинается весь круг существо-вания.

Невежество — это нежелание познать истину реальности, нежелание открыть глаза и пробудиться. Свет реальности вечен и вездесущ, но невежество предпочитает пребывать в слепоте. Сущность же этой слепоты — вера в существование обособленного и независимого «я». Трунгпа Ринпоче часто повторял, что невежество очень хитроумно. Невежество — это не что иное, как разум сансары, ведущий непрерывную борьбу за выживание и постоянно выискивающий способы сохранить свои иллюзии и заблуждения в неприкосновенности.

"Сияющая пустота" Ф.Фримантл

[Истин]

Святая Тереза Младенца Иисуса и Святого Лика.
История одной души.

Простым душам не нужны сложные средства, а так как я из их числа, то однажды утром, во время благодарственных молитв, Господь наделил меня простым средством для исполнения моей миссии. Он дал мне уразуметь слова из Песни песней: «Влеки меня, мы побежим за благоуханием мастей Твоих» (см. Песн. 1, 3). Господи Иисусе, значит, даже не нужно говорить: «Увлекая меня, влеки и души, которые я люблю!» Достаточно этих простых слов: «Влеки меня». Господи, я понимаю, что, если одна душа позволила пленить себя пьянящим благоуханием Твоих мастей, — она не сумеет уже бежать одна: вслед за нею увлекаются все любимые ею души. Это происходит без принуждения, без усилия, это — естественное следствие ее влечения к Тебе. Погружаясь в безбрежный океан Твоей любви, о Иисусе, душа увлекает за собой все сокровища, которыми обладает, подобно впадающему в океан бурному потоку, который уносит с собой все, что попадается на его пути. Господи, Ты знаешь, у меня нет иных сокровищ, кроме тех дуги, которые Ты пожелал соединить с моей. Ты Сам доверил мне эти сокровища, поэтому я осмеливаюсь позаимствовать слова, с которыми Ты обратился к Отцу Небесному в последний вечер, еще заставший Тебя Скитальцем и Смертным на нашей земле, Иисусе, Возлюбленный мой, я не знаю, когда окончится мое изгнание... еще не один вечер застанет меня воспевающей в изгнании Твои милости, но наконец и для меня придет последний вечер, и тогда я хотела бы сказать Тебе, о мой Боже: «Я прославила Тебя на земле; совершила дело, которое Ты поручил мне исполнить. Я открыла имя Твое человекам, которых Ты дал мне; они были Твои, и Ты дал их мне. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал мне, от Тебя есть. Ибо слова, которые Ты дал мне, я передала им, и они приняли, и уразумели истинно, что Ты послал меня. Я о тех молю, которых Ты дал мне, потому что они Твои. Я уже не в мире, но они в мире, а я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты мне дал. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Твою совершенную. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Они не от мира, как и я не от мира. Не о них же только молю, но и о верующих в Тебя по слову их. Отче! которых Ты дал мне, хочу, чтобы там, где я, и они были со мною, и да познает мир, что Ты возлюбил их, как возлюбил меня» (см. Ин. 17,4-24).

Вот, Господи, что я хотела бы повторить вслед за Тобою, прежде чем улечу в Твои объятия. Может быть, это дерзостно? Но нет, уже давно Ты позволил мне быть с Тобой дерзновенной. Как отец блудного сына говорил своему старшему, так и Ты сказал мне: «Все Мое твое» (Лк. 15, 31). Стало быть, Твои слова, Господи, также и мои, и я могу воспользоваться ими, чтобы снискать для душ, соединенных со мною, милости Отца Небесного. Но, Господи, когда я говорю, что хочу, чтобы там, где буду я, были и те, которых Ты дал мне, я вовсе не утверждаю, что они не смогут достичь большей славы, чем та, которую Ты пожелаешь дать мне. Я просто хочу попросить о том, чтобы мы все вместе однажды собрались в Небесной Отчизне. Ты знаешь, Боже мой, что я никогда ничего не желала, кроме того, чтобы любить Тебя, и не добивалась никакой иной славы. Уже с самого детства Твоя любовь предвосхищала меня, она возрастала вместе со мной, и теперь это бездна, глубину которой невозможно измерить. Любовь влечет к себе любовь, поэтому моя любовь стремится к Тебе, о Иисусе, ей хотелось бы заполнить бездну, притягивающую ее, но, увы, это даже не капля росы, затерявшаяся в океане! Чтобы любить Тебя так, как любишь меня Ты, мне следует позаимствовать Твою любовь, лишь тогда я обрету покой. О Иисусе мой, возможно, это заблуждение, но мне кажется, что Ты не можешь исполнить душу любовью большей, чем та, которой Ты исполнил мою душу. Именно поэтому я и осмеливаюсь просить Тебя возлюбить тех, которых Ты дал мне, как Ты возлюбил меня (см. Ин. 17, 23). Если когда-нибудь на Небе я обнаружу, что Ты любишь их больше меня, то возрадуюсь, ибо уже сейчас признаю, что эти души больше заслркивают Твоей любви, нежели моя. Но здесь, на земле, я не могу представить себе любви безграничней, чем та, которой Тебе было угодно одарить меня безо всякой заслуги с моей стороны.

Дорогая матушка, наконец-то возвращаюсь к вам. Я очень удивлена только что написанному, ибо не имела такого намерения. Но раз уж написано, придется оставить. Однако, прежде чем вернуться к рассказу о моих братьях, хочу сказать вам, матушка, что отношу не к ним, а к моим сестричкам, те первые слова, что позаимствованы из Евангелия: «слова, которые Ты дал мне, я передала им» (см. Ин. 17, и т. д., потому что не считаю себя способной наставлять миссионеров. К счастью, я еще не настолько впала в гордыню! Вряд ли я была бы способна давать какие-то советы и сестрам, если бы вы, матушка, являющая мне собою Господа Бога, не наделили меня для этого особой благодатью.

Когда же я писала слова Господа: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира... Не о них же только молю, но и о верующих в Тебя по слову их» (см. Ин. 17,15; 20), то думала о моих братьях — ваших духовных детях. В самом деле, как бы я могла не молиться за те души, которые они спасут в своих отдаленных миссиях ценой страданий и словом проповеди?

Матушка, я думаю, что необходимо дать вам еще некоторые разъяснения, касающиеся отрывка из Песни песней: «Влеки меня, мы побежим», — ведь то, что я уже об этом сказала, мне кажется не очень понятным. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6,44), — сказал Господь. Затем с помощью прекрасных притч, а часто даже и не прибегая к такому понятному для народа способу, Он учит нас, что достаточно постучать, чтобы открыли, искать, чтобы найти, смиренно протянуть руку, чтобы получить просимое (см. Мф. 7, . Еще Он говорит, что все, о чем ни попросят Отца во имя Его, даст им (см Ин. 16, 23). Несомненно, поэтому Святой Дух еще до Рождества Иисуса Христа подсказал эту пророческую молитву: «Влеки меня, мы побежим».
Что же означает прошение о том, чтобы стать влекомой, как не желание соединиться самым тесным образом с Тем, Кто пленил сердце? Если бы огонь и железо имели разум, и последнее сказало первому: «Влеки меня», — не показало бы оно этим свое стремление отождествиться с огнем настолько, чтобы огонь проник в него и наполнил своей пылающей сущностью так, чтобы казалось, будто они составляют единое целое. Возлюбленная матушка, вот моя молитва: я прошу Господа вовлечь меня в пламень Своей любви и соединить с Собою так тесно, чтобы Он жил и действовал во мне. Я чувствую, что чем сильнее огонь любви будет воспламенять мое сердце, тем больше я буду говорить: «влеки меня», — и чем больше души станут приближаться ко мне (жалкому обломку железа, стоит лишь мне удалиться от пылающего божественного горнила), тем скорее они побегут за благоуханием мастей их Возлюбленного, ибо душа, воспламененная любовью, не может оставаться в бездействии. Она, несомненно, как святая Мария Магдалина пребывает у ног Иисуса, внимая Его кроткому и пламенному слову. Казалось бы, такая душа ничего не дает, но она дает гораздо больше Марфы, которая заботится и суетится о многом (см, Лк. 10, 41), желая при этом, чтобы сестра подражала ей. Но не Марфины труды не одобряет Господь — таким трудам всю жизнь смиренно отдавала себя Его божественная Мать, Которой приходилось готовить еду Святому Семейству. Господь лишь хотел умерить беспокойную суету пылкой хозяйки. Все святые поняли это, но особенно, может быть, те, которые просветили евангельским учением весь мир. Разве не в молитве апостол Павел, блаженный Августин, святой Иоанн Креста, святой Фома Аквинский, святой Франциск, святой Доминик и многие другие прославленные друзья Божий черпали божественную премудрость, восхищавшую самые гениальные умы? Один ученый сказал: «Дайте мне точку опоры, и я переверну мир». Того, что так и не смог сделать Архимед, потому что его слова были обращены вовсе не к Богу и касались лишь материального мира, святые достигли во всей полноте. В качестве точки опоры Всемогущий дал им Самого Себя и только Себя; в качестве рычага — молитву, которая воспламеняет огнем любви, — вот так они перевернули мир. Таким же образом переворачивают его святые, которые подвизаются сегодня, и то же самое будут делать те святые, которые придут вслед за ними и так до скончания века.

Дорогая матушка, теперь мне бы хотелось сказать вам, что я понимаю под благоуханием мастей Возлюбленного. Так как Господь восшел на Небо, то я могу следовать за Ним лишь по следам, которые Он оставил. Но как ярки эти следы, как они благоухают! Стоит мне только заглянуть в Евангелие — я сразу начинаю дышать благоуханием жизни Господа и знаю, в какую сторону бежать. Я бросаюсь не на первое место, а на последнее; вместо того чтобы идти вперед с фарисеем, я с полным доверием повторяю смиренную молитву мытаря. Но особенно я стремлюсь подражать поведению святой Марии Магдалины. Ее удивительное или, вернее, влюбленное дерзновение, очаровавшее Сердце Иисуса, пленяет также и мое. Да, я чувствую, что будь у меня на совести все грехи, которые только можно совершить, я бы кинулась в объятия Господа с разбитым от раскаяния сердцем, потому что мне известно, как нежно Он любит возвращающегося к Нему блудного сына. И вовсе не потому что Господь Бог в Своем предупреждающем милосердии оградил мою душу от смертного греха, я восхожу к Нему путем доверия и любви...

[Истин]

Оказывается 8 + ) =

[Истин]

***
Такой пользователь Танцующий с дaккинями.
Миларепа в пример.
***

//А как насчет Св. Терезы младенца Иисуса?//

Да уж... Вообщем мы друг друга поняли.

[paritratar]

1967 г. 122. (Гуру). Завеса незнания, опускающаяся во время Пралайи, может легко разодраться, и тогда новые полеты, новые достижения и новые возможности откроют свои горизонты.

[paritratar]

Многообразие путей йоги

Йога предлагает несколько методов достижения чистоты ума, каждый из которых имеет свои особенности. В одной только Бхагавад-гите упомянуто восемнадцать разных форм йоги. Я буду говорить о девяти. Это джняна-йога, бхакти-йога, мантра-йога, раджа-йога, карма-йога, крийя-йога, тантра-йога, кундалини-йога и хатха-йога.

Джняна-йога
Джняна означает «знание». Джняна-йога — это поиск истинного знания. По традиции, этот поиск начинается со слушания слов учителя, объясняющего ученикам древние тексты по йоге. Затем следуют размышление, дискуссии с другими людьми и прояснение непонятных мест, что постепенно приводит к осознанию истины и слиянию с ней. В основе джняна-йоги лежит представление о том, что все знание скрыто внутри нас — мы только должны найти его. «Иога-сутры» говорят, что, как только ум освобождается от пут авидьи, джняна возникает спонтанно. До этого знание скрыто внутри и поэтому недоступно для нас. Состояние истинного понимания — это не что иное, как самадхи. Путем к самадхи является дхьяна.

Бхакти-йога
Слово «бхакти» происходит от корня бхадж — «служить». Однако здесь имеется в виду служение не человеку, а высшей силе. Эта идея разбиралась в связи с концепцией «ишварапранидхана». В бхакти-йоге мы всеми средствами служим божественному существу, которое является высшим источником помощи и руководства. На пути бхакти-йоги мы посвящаем высшей силе все свои мысли и действия. Во всем, что мы видим, в каждом человеке мы узнаем Бога — истину. Все свои поступки мы совершаем с убеждением, что служим Богу. Внутри нас всегда звучит его имя. Мы медитируем на него. Мы ходим в его храмы. Мы полностью преданы ему. Такова бхакти-йога.

Мантра-йога
Мантра может состоять из одного слога (например, рам), из нескольких слогов или из целой строфы. Одно из наиболее часто употребляемых определений мантры — «нечто, защищающее того, кто это получил». Это «нечто» нельзя найти в книге или купить.
По традиции, мантру дает учитель, причем именно тогда, когда точно знает, что ученику она необходима. Этого можно ждать годы.
При другом способе передачи мантры можно поначалу получить некоторые результаты, но они будут недолговечны. Мантра получает свое особое значение и силу благодаря методу, по которому она составлена, и способу передачи. Мантра часто связана с особым образом, реальным или воображаемым, который визуализируется при ее повторении. Если мы осознаём смысл мантры и регулярно повторяем ее так, как нас научили, то мантра-йога может привести к такому же результату, как джняна-йога и бхакти-йога.

Раджа-йога
Слово раджа переводится как «царь». В контексте раджа-йоги оно означает царя, всегда пребывающего в состоянии просветления. Царь символизирует нечто внутри нас, находящееся за пределами нашего обычного представления о себе. «Раджа» может также указывать на божественное существо или силу, упомянутую в связи с бхакти-йогой. Раджа-йога часто описывается как путь к признанию существования Ишвары. В этом контексте царь, к которому относится слово «раджа», — это Бог, Ишвара. В Ведах слово «раджа» применительно к Ишваре употребляется многократно.
Для тех, кто не хочет связывать это слово с Ишварой, существуют другие определения раджа-йоги. Можно сказать, что царь есть в каждом из нас. В данном случае речь идет о пуруше. Этот внутренний царь обычно скрыт от нас нашей повседневной деятельностью*. Его скрывает работа ума, который мечется из стороны в сторону, увлекаемый чувствами, воспоминаниями и фантазиями. Разумеется, то, что скрывает пурушу, — это авидья, из-за которой многие из нас даже не знают о его существовании. Когда процесс обращается вспять и ум становится хозяином чувств, приходят ясность и покой, и пуруша может занять место, которое предназначено ему по праву.
Кто бы ни был царем — пуруша или Ишвара, в любом случае раджа-йога — это йога, в которой царь занимает свое законное место. В «Иога-сутрах» сказано, что когда в уме больше нет волнения, пуруша раскрывается и видит. Это раджа-йога.

Карма-йога
Карма — это действие. В Бхагавад-гите карма-йоге отводится центральное место. Там утверждается, что все, что мы можем в жизни, — это действовать, но мы не должны зависеть от результатов своих действий. Не следует разочаровываться, если результаты наших усилий не оправдывают ожиданий, потому что сами наши действия часто несовершенны. На самом деле, наше поведение не должно основываться
ни на каких ожиданиях, потому что мы никогда не можем быть уверены в результатах своих действий. Мы не должны ставить себе в заслугу свои успехи, потому что совсем не обязательно, что дела идут хорошо именно благодаря нам, точно так же как мы не всегда лично виноваты в своих неудачах. Кроме того, вполне вероятно, что завтра мы увидим те же вещи в ином свете. Мы должны полностью погружаться в деятельность, а остальное оставлять на милость Бога, ничего не ожидая. Таково определение карма-йоги, которое дает Бхагавад-гита. Оно перекликается с определением ишварапранидханы во второй главе «Йога-сутр»*.

Крийя-йога
Есть много определений крийя-йоги. В «Иога-сутрах» она описывается как все разнообразие практик, применяемых в йоге. Фактически, все доступные нам йогические техники являются крийя-йогой. «Йога-сутры» называют три аспекта, совокупность которых можно считать определением крийя-йоги: тапас, свадхьяя и ишварапранидхана**. Тапас включает в себя такие практики, как асаны и пранаяма, помогающие нам устранить блоки и напряжения (как физические, так и психические). Свадхьяя — это исследование, постановка вопросов, интроспекция. А ишварапранидхана, как было объяснено выше, — это действие, в основе которого не лежит стремление к получению определенного результата. Если наша практика объединяет эти три аспекта, значит, мы на пути крийя-йоги.

Хатха-йога, кундалини-йога и тантра-йога
Если мы хотим понять хатха-йогу, кундалини-йогу и тантра-йогу, нам нужно внимательно рассмотреть концепцию, которая является центральной для всех них: концепцию кундалини. Основная идея, присутствующая во всех направлениях йоги, которые имеют дело с кундалини, состоит в том, что в теле есть определенные каналы (нади), через которые прана может входить в тело и выходить из него. Количество нади очень велико, но в связи с кундалини нам нужно знать о трех самых главных: иде, пингале и сушумне. Все три проходят вдоль позвоночника. Сушумна идет прямо по позвоночному столбу, в то время как ида и питала пересекают его в нескольких местах. Канал «ида» проходит через левую ноздрю, а канал «пингала» — через правую. У них есть другие названия: ха и тха. Это два слога, из которых составлено слово «хатха». Ха представляет канал «ида» и прохладную энергию луны (чандры), а тха представляет канал «пингала» и горячую энергию солнца (сурьи). В теле есть шесть точек пересечения нади, называемых чакрами. На рисунке 33
показано расположение чакр на центральной оси, проходящей через позвоночник. Они находятся между бровями, в горле, в области сердца, в пупке, чуть выше основания корпуса и у основания позвоночника.

В идеале, прана беспрепятственно протекает по всем данным каналам, но это возможно только тогда, когда каналы не заблокированы и не засорены. Обычно прана не может попасть в сушумну; она течет только через ида-нади (ха) и пингала-нади (тха), но даже там ее часто недостаточно. Когда прана получает возможность войти в сушумну, тогда прана потоков ха и тха сливается (достигается йога), поэтому
процесс достижения этого состояния называется хатха-йогой.
Сушумна (центральный канал) считается идеальным путем для праны. Если прана течет по центральному каналу, она концентрируется в теле в такой степени, что может идеально распространяться по нему. Она больше не выплескивается наружу. Когда я говорил о цели и результатах пранаямы, я сказал, что состояние, в котором прана вытекает из тела, указывает на господство авидьи. Таким образом, на
состояние ума напрямую влияет то, как и где протекает по телу прана. Если мы не можем удерживать в своих каналах достаточно праны, если блоки затрудняют ее продвижение и она не может течь в правильном направлении, то прана рассеивается вне тела и в уме воцаряются мрак и беспокойство. Накопление праны в теле, напротив, приносит внутренний покой и истинное понимание. Обычно прана не может свободно протекать по сушумне, так как этот канал чем-то заблокирован. Символом этого препятствия является свернувшаяся змея — кундалини. С концепцией кундалини связано много путаницы, вызванной неточными определениями. Даже в таком тексте, как «Хатха йога-прадипика», содержатся противоречивые описания. Я приведу определение, взятое из текста, который, на мой взгляд, является наилучшим, самым ясным и логичным трудом по этой теме — это «Йога Яджнявалкья». Здесь кундалини однозначно определяется как препятствие. Согласно этому тексту, энергия, которая на той или иной стадии практики йоги должна войти в сушумну, — это не кундалини, а просто прана. Многие книги утверждают, что по сушумне поднимается именно кундалини, но это не соответствует
логике «Йоги Яджнявалкьи» — древнейшего текста, имеющего дело с данным аспектом йоги. Одна из его центральных идей состоит в том, что прана и различные формы, которые она принимает в теле, зависят от практики йоги, и если мы добиваемся успеха в своей практике, то кундалини сгорает, освобождая дорогу пране*.
Если свернувшаяся в кольца змея убита, она разворачивается и вытягивается, поскольку мышцы больше не могут удерживать ее тело в свернутом положении. Сказано, что, когда агни (огонь тела) убивает змею, кундалини разворачивается и канал открывается для праны. Это происходит не сразу. Даже когда кундалини частично уничтожена, она еще долго сохраняет способность блокировать сушумну.
Если вы внимательно рассмотрите этот образ, станет ясно, что кундалини — это один из способов изображения того, что мы называем авидьей. Как авидъя может обрести огромную силу и не позволять нам видеть пурушу, точно так же кундалини способна заблокировать течение праны и не позволять ей подниматься по сушумне.
Момент сгорания кундалини — это момент уничтожения авидьи. После этого прана получает возможность войти в сушумну и начинает медленно подниматься вверх.
Хатха-йогу можно также понимать как часть раджа-йоги, которая, по одному из определений, представляет собой процесс, в котором прана, друг пуруши, постепенно поднимается вверх. Когда она достигает вершины, проявляется пуруша, наш внутренний царь. Когда внимание акцентируется в первую очередь на идее кундалини, мы говорим о практике кундалини-йоги. Если в центре внимания находится устранение разрыва между ха и тха, то это называется хатха-йогой.

И наконец, термин «тантра-йога» можно использовать применительно к практике йоги, основанной на кундалини. Тантра-йога уделяет особое внимание работе с определенными энергиями, которые обычно растрачиваются. Их следует направить таким образом, чтобы они разрушали препятствия на пути праны. Практика тантра-йоги имеет свои отличительные особенности. Слово тантра переводится как «техника», в смысле «мастерство» или «умение». В тантра-йоге внимание сконцентрировано на теле, и выстраивается множество различных связей и взаимоотношений между телом и другими аспектами мира и космоса.

Т.К.В. Дешикачар «Сердце Йоги»

[jasvami]

Сообщение от manihara

Чтобы насытиться. Мы должны поесть действительной пищи. Поскольку мы не идем дальше разговоров, нам неведома истина. Буддизм, Агни йога пытаются объяснить, что такое Единый Разум, но пока сама жизнь не подтвердит это объяснение, даваемое буддистами или живой этикой, мы не можем называть себя людьми, познавшими Разум, :

Не знаю, как Буддизм и Агни Йога истолковывабт суть Единого Разума, но я думаю что понимать его следует так:
Единый Разум - разум всех существующих живых существ.
Вся Вселенная состоит исключительно из монад.
Монады - живые, а значит и разумные, сущности.
Когда эти сущности организованы в один глобальный организм -Вселенную, то их умы, также составляют некое единство - Вселенский Разум.
Конечно же, в этом единстве, "первую скрипку" играет разум головной монады - Бога-Духа, организовавшей эту сообщность. Когда разум этой монады отождествляют с Единым Разумом, то говоря, что Он трансцедетентен - независим от разума других разумных сущностей.
Потому, следует различать Разум Бога-Духа, от Разума Всеединства.

[Dron.ru]

manihara

Какая связь между мантрой и музыкой сфер?