[Георгий Радуга]

Со-знание – идущий со Знанием, но знание не живое без Чистого Сердца и чистоты ума, разума, тела… Сердечность, сердце - ладья Сознания!!!
Пусть Архитектором будет сам Человек, и пусть призовёт и Высшего Архитектора своего Учителя, Вспомним ступени, утвердим их -
Ступени Просветления
Смело стремись в высоту, в отдалённые сферы природы, ибо вблизи божества ты запылаешь Огнём! ( К своему Духу. Джордано Бруно )
Познавший других – проницателен.
Познавший себя – просветлён. ( Лао-Цзы )

Неофит – Греч. Буквально «Начинающий». Этим термином, как правило, обозначали тех, кто готовился или находился на пороге Посвящения, что часто олицетворялись ритуалом Мистерии. Хотя методы посвящения отличались по форме, тем не менее, характерной чертой при испытаниях являлось прохождение всех 4 стихий, после чего, появляясь в пятой, неофит уже имел ранг Посвящённого. Так, пройдя через Огонь (Божество), Воду (Божественный Дух), Воздух (Дыхание Бога) и Землю (Материя) неофит получал знак + и Т («тат» и «тау»). В дальнейшем эти символы выполняли роль своеобразного допуска к высшим мистериям.
Чистое ясное сознание Просветлённого сияет ослепительно ярким гармоничным шаром (сферой). Он проводит к Нам через свою прозрачную очищенную Линзу Сознания огненные Мысли Абсолюта. Он есть целостность и нерушимость Бога на Земле, он – мощный фокус Иерархии Света, а его шар ауры есть великий символ равновесия и гармонии. Его чистые сияющие мысли Красоты дезинфецируют и очищают пространство далеко вокруг Него. Все внутренние огни центров вспыхивают чудными радужными огнями и звучат торжественными аккордами музыки сфер беспредельного Космоса… Сат Чит Ананда! (можно посмотреть картину, написанную на эту тему, внизу ссылка рисунки автора – Фокус Йога )
Когда мы приходим на землю при воплощении, то имеем прозрачную линзу сознания, но так как каждый человек приходит со своей кармой прошлых жизней, поэтому с возрастом, нарабатывая ещё и новую карму наша линза окрашивается в свой определённый цвет – всё зависит от нашей ступени развития и чистоты наших мыслей и если мы пройдём все испытания, возвышаясь и творя себя – сможем опять очистить её, тогда мы станем Просветлёнными.
И тогда ум становится ясным, тело также изменяется, становится лучистым, поэтому тела всех святых и Просветлённых излучают яркий свет, образуя прекрасную ауру. Это излучение, видимое только духовным оком, есть прямой эффект космического огня (тапаса), того пламени религиозной святости и самоотдачи, в котором объединяются свет знания и тепло эмоций. Поэтому сказано Буддой: « Солнце сияет днём, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах. Брахман – в созерцании, но день и ночь постоянно излучая Свет, сияет Просветлённый ».
Это не только поэтические метафоры, но выражения, связанные с древней традицией, корни которой лежат глубже, чем любые известные формы религии.
«Солнце» (золото Аu) и «Луна» (серебро Ag) соответствуют силам дня и ночи, вовне направленной активности «воина» и внутрь направленной активности «жреца». Совершенный человек ( Просветлённый мастер) соединяет обе стороны реальности: он объединяет внутри себя глубины ночи и свет дня ( на языке поздних тантр: активность солнцеподобной расаны и луноподобной лаланы. Первая несёт элексир смертной жизни, последняя – элексир бессмертия), темноту всеохватывающего пространства и свет звёзд и солнца, творческую бессмертную силу жизни и ясную, всепронизывающую силу Знания. Пока эти принципы являются разделёнными или, более точно, пока они развиваются раздельно и односторонне, они остаются бесплодными, т.е. неспособными к раскрытию своей природы и своего значения, потому что они – две стороны одного органического целого.
Бессмертная творческая сила жизни слепа без силы знания, сознательной осведомлённости и становится бесконечной игрой страстей в вечном цикле смертей и возрождений ( сансары). Сила знания без объединяющей исконной силы жизни превращается в мёртвый яд интеллекта, демонический принцип, направленный на самоуничтожение жизни.
Но там, где две силы объединяются, пронизывая и дополняя друг друга, они вызывают священное пламя просветлённого ума ( бодхичитта ), который излучает свет и тепло и в котором знание перерастает в живую Мудрость, а слепая тяга к существованию и буйные страсти превращаются в силу вселенской любви.
Об этом и писал великий Учитель, махатма Кут Хуми, прочтите с вниманием:
Идея, которую я хочу сообщить вам, такова: результатом высочайшего размышления о научных вопросах ( также и в духовном творчестве ) является образование утончённой формы духовной энергии в мозгу, которая в космической деятельности способна производить неограниченные результаты, тогда как автоматически действующий мозг содержит или накапливает в себе лишь известное количество грубой силы, бесплодной для пользы индивидуума или человечества. Человеческий мозг является неистощимым производителем наиболее тонкого качества космической энергии из низкой грубой энергии Природы; и совершенный адепт превращает себя в центр, из которого излучаются потенциальности, которые порождают волны на протяжении грядущих эонов времени.
Это ключ к тайне его способности проецировать в видимом мире формы, которые его воображение построило из инертной космической материи в невидимом мире. Адепт не создаёт чего-либо нового. Но лишь приспосабливает и действует с материалом, который на протяжении вечностей прошёл через все формы. Ему следует лишь выбрать ту форму, которую он желает, и вызвать её обратно в объективное существование…(из писем Махатм).
«Ты – центр мира. Встань прямо и твёрдо.
В Брахмане всё. Иллюзорно и мёртво
Мыслить о сущности вне основанья.
Ты есть основа страданья, желанья.
Тех, кто твоё повеленье исполнит,
Тех, кто накажет и тех, кто ускорит
Гибель твою. Ты есть всё, неизменный,
В мире, пылающем пламенем тленным.

То, что отдашь, возвратят тебе вскоре.
Что утаишь, принесёт много горя.
Жертвуй собой и себя ты получишь.
Ты есть всё, что ты видишь и учишь.

Эти законы тобой созданы.
Им и последуй, постигнешь Нирвану.
Всё, что ни делал, во всём ошибался,
Хоть и ошибок не делать старался.
Тщетно, но помни: природы движенье -
Есть лишь в мышленьи твоём напряженье.
Ты есть не ты, хотя ты вездесущий.
Нет тебя, вечно в мире живущий.

Кто в пустоте постигает причины,
В юдоле сей не обрящет кончины.
Всё пустота, что тебя окружает.
Только неведенья узы сближают

С мёртвым тебя, о взирающий гордо.
Зеркало мира криво и нетвердо.
Всё иллюзорно, всё ты порождаешь.
В Брахмане всё. Знаю, это ты знаешь.

Ибо ты знающий. Всё безгранично.
Что же ещё познавать надо лично.
Ты и есть всё. В себя углубившись,
С сутью своей в осознании слившись,

Истину истин постигнешь, великий.
Мир искривленный и тысячеликий
В сути одной увидать попытайся.
Суть та в тебе, только очень старайся

Тайну узрить в парадоксах Вселенной -
Созданной вечной, незыблемой, тленной.
Как бы понять это ты не старался,
Как бы усвоить её не пытался -

Знай: осознать это всё невозможно.
Ибо речённая истина ложна.
Сущее слито в Брахмане предвечно,
В мире является всем бесконечно.

Он есть и в тебе и во мне, и я - он
В пустом, в пустоте пустотою рождён.
Он есть - его нет, невозможно сказать.
И тайну сего не могу передать.

В Причину, что мир иллюзорен и пуст -
Пуста и причина лобзающих уст.
Хотя в пустоте порождает он всех,
Искать в пустоте его тщетно и грех.

Taк есть пустота? Но она есть не он.
Но мир в пустоте пустотою рождён.
Пустое, как атом, а он без границ.
А мир существует в мгновении лиц,

Чередой проходящих одно за другим.
Хоть лиц его много, но Брахман один.
Он каждую кшану является нам
В обличиях разных, но целостен сам.

Узри его всяко мгновенье, он - ты,
Но "я" - искривленье, обман пустоты,
Как зеркало в дюйм. Разглядеть нелегко
В нём облик великий его и чело.

Он смотрит глазами твоими в него,
Я – он и он – я, но одна в том беда:
Не зная себя, ты и думаешь: "Я" –
То, что отражает пустотность моя,

Уродливый, вечно изменчивый лик.
Отвергни его, сутры сей ученик».

Со слов Елены Ивановны Рерих ступени Просветления Сознания
1 ступень ОТКРЫТИЕ СОЗНАНИЕ – т.е. освобождение от всех ненужных предрассудков, всех предвзятых и навязанных понятий.
2 ступень РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ – охватим взором всю ширь ночного неба, облетим мыслью все бесчисленные миры и тайники бесконечного Пространства. Ведь мысль в сущности своей безгранична, и лишь наше сознание ставит ей предел.
3 ступень РАЗВИТИЕ СВОЕЙ МЫСЛИ
улучшение мышления и качества нашей мысли
в итоге ПРОСВЕТЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
СХЕМАТИЧЕСКИ это можно отобразить ТАК –
СТУПА ПРОСВЕТЛЕНИЯ и СТУПЕНИ ВЕЛИКИЕ для АРХАТА ( и ТАРЫ)
Старт Земля +  Вода H2O (круг О - ЧАША накопленная)  Огонь (Треугольник, Дельта) как огненный Мост и проход к Дальним Мирам  Воздух ( серп Луны – символ посвящения – спутники Солнца)  Солнце ( Эфир – Просветлённая Капля нашего Сознания)  Линза Иерархии Света () как Сигма (собиратель молнии) и пси(лук) 7 звёзд ( РАДУГА семи лучей выстреливает вперёд ) 
* Наш Путь от Звезды к Звезде!
*
чистая *
 ()   * * Фокус ( семицветик) - ядро Галактики.
линза *
сознания *
* ( мощный Лук – Иерархия Света, тетива – сам человек, стрела – душа, остриё – Дух, 7 звёзд как 7 основных чакр человека)
( семицветик – Радужное сияние Шара) - ядро Галактики ( направление в созвездие Стрельца, где находится центр нашей галактики, скрытый от нас межзвёздной пылью, тёмным образованием )
ИТАК, МОЩНЫЙ ЛУК из 7 ЗВЁЗД (может быть само тело человека с 7 основными его чакрами), чистая линза ТВОЕГО СОЗНАНИЯ воспринимает ВЫСШЕЕ ЗНАНИЕ и СОЗДАЁТ ВЕЛИКИЙ МОСТ к УЧИТЕЛЯМ есть ФОКУС ИЕРАРХИИ
Привожу запись Бориса Абрамова из труда «Грани Агни Йоги» о силе мысли Архата:
(13 Янв. 1960 г). Способность сосредоточения может быть развиваема бесконечно. Сосредоточивать – значит собирать воедино. Собрать воедино разбросанные по разным направлениям мысли – означает умение мыслью владеть и управлять ею. При всех обстоятельствах жизни умением этим надо владеть в совершенстве. Степень его указывает на степень власти сознания над окружающим. Перед лицом очевидности плотной утверждает её человек, несмотря ни на что. Не видеть, не слышать, не осязать и не чувствовать ничего, кроме того, на чём сосредоточена мысль, – будет достижением йога. Многие феномены достигаются путём сосредоточения мысли. Можно сосредоточивать не только мысли, но и чувства, и волю. Мощь сосредоточенной воли преодолевает обычную волю, как гвоздь заострённый мягкую древесину. Воля у всех, но сосредоточивать её могут очень немногие. Считают, что есть люди с сильной и слабой волей, но часто не учитывают того, что даже сравнительно не сильная, но сосредоточенная воля сильнее другой – не сосредоточенной, хотя бы эта последняя и была в обычных условиях сильнее другой, не сосредоточенной для определенного действия. Вот почему иногда слабые люди способны произвести сильные действия. Это бывает не часто, ибо сосредоточивать волю не умеют. Не всегда усилие это должно быть длительным. Чтобы породить сильную, сосредоточенную мысль и пустить её в пространство для выполнения определенного задания, нет необходимости долго удерживать её в сознании. Нужно метнуть стрелу, коротко напряжение лука. Так же кратко и напряжение воли, но сильно оно и сосредоточенно. Иначе стрела мысли не полетит. Всё существо человека мощно напрягается в едином порыве, чтобы дать нужный эффект. Длительное напряжение ослабляет лук, а постоянное делает его совершенно непригодным. День сменяется ночью, активность – пассивностью. Пассивность сознания после пуска стрелы позволяет ей стремительно унестись к цели, в то время как продолжающееся после пуска напряжение будет удерживать посылаемую мысль около. Освобождение сознания от посланной мысли технически необходимо. Этого требует психотехника мысли. Так можно учиться всегда, в любых условиях момента умению мыслью владеть, как Оружием Света. Без овладения мыслью нет йоги. Мысль – это Огонь, и йога Огня учит овладению огнём путём овладения мыслью.
ПОБЕДИВШИЙ СЕБЯ – ВСЕМОГУЩ! Удачи и Просветления!