[Сергей Мальцев]

Сообщение от ллр

Но возможно, я не поняла вашу мысль. Что вы имеете в виду под более тонкими «органами»? Более тонкие принципы?

Наверное, да. Вот возьмем например, идею, что "мир вокруг - иллюзия". Можно усвоить ее формально-интеллектуально, не вдумываясь. Можно - понять на уровне интеллектуальной концепции (усвоив логическое обоснование), а можно - прочувствовать более тонко - если можно так сказать, сердцем. Мне кажется, что чувствознание относительно таких идей - это очень непросто. А проблема в том, что якобы чувствознание часто применяется не для изменения сознания, а в приземленно-мистических целях.

Сообщение от ллр

Пока я не встретила другого "органа" представления образов,кроме как ментального тела ( или принципа) человека.

Я имел ввиду как раз неконцептуальное познание, без представления образов и ментальных концепций - если не ошибаюсь, в буддизме подобный вид познания называется познанием с помощью "ясного света" сознания или что-то похожее. Т.е. речь идет о неконцептуальном познании природы вещей. Для нашего обыденного умственного сознания все вещи представляются независимо существующими объектами. Однако, если правильно понимаю, это иллюзия. Вещи существуют так, лишь если у нас есть органы чувств (зрение, осязание, и т.д.), чтобы получить информацию об их присутствии. Не было бы органов чувств - человечество могло никогда и не узнать о других объектах - для человечества их бы не существовало.

Сообщение от ллр

Но здесь также надо говорить об эффекте представлений. Ведь это разные вещи. Само Учение и представление о нем в человеческих умах. Разве нет ?

Да, согласен.

Сообщение от Владимир Чернявский

Во-первых, такой подход соответствует цели - развитию огненности сознания, т.е. максимальное избегание мертвенности, ритуала, личная иницатива, личная ответственность, подвижность - все это способствует развитию огненной энергии. Синтез же должен (и может) быть произведен человеком только самостоятельно, усилиями собственого сознания.

В целом, согласен, но сильно структурированный подход, на мой взгляд, также имеет свои плюсы, так как не поведет в лжетолкованиям. Тему "АЙ -практические аспекты" постараюсь почитать.

Сообщение от Владимир Чернявский

Перекосы случаются везде и в буддизме и в христианстве. Этот процесс неизбежен.

По поводу степени допустимых перекосов, мы, наверное, к консенсусу пока вряд ли придем, поскольку, как мне кажется, у нас разное представление о причинах этих перекосов. Вы считаете, что они обусловлены глубинным несовершенством человеческой природы, а на мой взгляд - отсутствием информационной культуры.

Сообщение от Владимир Чернявский

Какие же это источники На сколько я знаю, в буддизме Учителя почитают как безгрешного Будду.

Вот некоторые цитаты:

Из книги Далай-Ламы XIV "Мир тибетского буддизма":

Более того, в изложении учения второго поворота мы находим отдельные места, которые кажутся противоречащими общей структуре учения, сформулированной в первом повороте колеса. Поэтому в буддизме Махаяны делается различие между двумя категориями текстов: (1) "трактуемые" тексты это такие, смысл которых в лучшем случае следует считать промежуточным и которые по этой причине требуют дальнейшей интерпретации за пределами их буквального смысла, и (2) "окончательные" тексты - такие, истинный смысл которых можно понимать прямо и буквально. При таком герменевтическом подходе решающее значение приобретает известный в Махаяне принцип "четырех опор":
(1) опоры на учение, а не на учителя;
(2) опоры на смысл, а не на слова, его выражающие;
(3) опоры на окончательный смысл, а не на промежуточный;
(4) опоры на совершенную мудрость глубинного опыта, а не на простое знание.
Согласно первой из "четырех опор", слушая учителя или читая текст, следует судить об истинности сказанного не по репутации, богатству, должности или могуществу автора, а по достоинствам самого учения. Вторая опора устанавливает, что при оценке произведения следует исходить не из его литературных достоинств, а из достоинств освещения существа предмета. Третья опора предписывает при рассуждении об истинности какого-либо положения судить не по силе его промежуточного, временного смысла, а с позиций его окончательных выводов. И, наконец, согласно четвертой опоре, даже если полагаться на смысл окончательных выводов, следует при этом судить с позиций, полученных опытным путем мудрости и понимания, а не исходя из простого интеллектуального знания о предмете. Фактически, можно найти указание на правильность такого подхода в словах самого Будды. Вот эти слова:

О бхикшу и мудрецы!
Подобно тому, как ювелир
испытывает свое золото,
обжигая, разрезая и растирая его, —
так и вы должны принимать мои слова,
лишь проверив их как следует,
а не просто из уважения ко мне.

Из "Ламрим Ченмо" Цонкапы:

[Может возникнуть сомнение:]
Необходимо слушаться Учителя, но, если почитаемый Учитель поведет нас по неправильному пути или велит сделать что-то, противоречащее Трем Обетам, нужно ведь будет слушаться?! По этому поводу в «Виная-сутре» сказано:

«Если скажет [делать] неправедное, откажись».

И в «Облаке драгоценностей» говорится:

«В благом следуйте ему, а в неблагом перечьте».

Поэтому [в том случае] не надо слушать его указаний. В двенадцатой джатаке ясно [показано], что не следует совершать недостойное. Однако нельзя на этом основании быть непочтительным к [Благому Другу], презирать, порицать его и т.п. Поэтому и говорится в «Пятидесяти [строфах] об Учителе»:

«Если достойным образом не можешь веление исполнить, - объясни причину».

То есть, [лишь] хорошенько оправдавшись, [можно] не выполнять [наказ].